Автокефалия для Украины станет концом Московской неоимперии

Об одном из самых архаичных и живущих институтов Православной Церкви

Идея автокефалии возникла вместе с первыми христианскими общинами. Апостольские общины были фактически автокефальными. Они не были обязаны отчитываться перед другими общинами.

В процессе развития Церкви и ее слияния с Римской империей христианские общины, постепенно расслоились на более и менее привилегированные. Менее привилегированные стали зависимыми от более привилегированных и таким образом лишились автокефалии.

Сначала автокефальными были общины в условных райцентрах империи. Потом - только в областных. В конце концов автокефальными остались только общины, на основе которых была выстроена система патриархатов (в эпоху Халкидонского собора 451 года).

Глава общины - патриарх - дополнительно приобретал колоссальные административные функции в области. Иногда патриархи даже становились префектами, получая в одни руки полноту церковной и политической власти. Изменился характер власти предстоятелей. Она стала более непосредственной и авторитарной.

Так случилась первая трансформация автокефалии. С чисто церковного явления она превратилась в церковно-политическое.

Впоследствии автокефалия начала влиять на отношения между Церковью и государством, и между государствами. В Средние века стала инструментом дипломатии.

Некоторые соседи Византии на Балканах, присоединившись к сообществу православных народов, начали играть с автокефалией своих Церквей как фактором, который, как они считали, помог бы им обеспечить политическую самодостаточность. Прежде всего, это Болгария и Сербия.

В это время процедура получения автокефалии предусматривала для Церкви лишь формальную роль, а то и исключала ее. Например, решение о предоставлении Болгарской автокефалии в X веке получалось не от Константинопольской Церкви, а от имперского Сената. Когда Византия вступила в войну с Болгарией, император Иоанн Цимисхий аннулировал патриарший статус Болгарской Церкви одним приказом - без привлечения Церкви. Таким образом в Средние века, автокефалия с церковно-политического явления стала сугубо политическим.

Это стало возможным, потому что с конца первого до середины второго тысячелетия автокефалия эволюционировала в фактор политической идентичности для государств. Это была заимствована идентичность. Ее первоисточником был Константинополь как столица единой легитимной христианской империи. Болгария, Сербия, а позже Московия рассматривали автокефалию для своих Церквей как атрибут, который позволил бы им имитировать Константинополь и Римскую империю. Автокефалия превратилась в инструмент "переноса империи" - translatio imperii. Он позволял новым политическим центрам заимствовать имперскую идентичность от Константинополя. Обычно без согласия последнего.

Примером здесь является автокефалия части Киевской Церкви. Она стала возможной исключительно вследствии политических амбиций Московии.

После того как князь Владимир крестил Киев, Киевскую Церковь включили в юрисдикцию Константинопольского патриархата. Князья должны были или отправлять в Константинополь своих собственных кандидатов для одобрения и установления как митрополитов, или принимать тех, кого определял Константинопольский патриарх. Правители Киевской Руси старались не нарушать это правило. Они не претендовали на подражание византийским императорам и не узурпировали чужой идентичности.

Ситуация изменилась с упадком Киева как столицы Руси. После окончательного уничтожения монголами в середине XIII века, политическое и церковное наследство Киева было разделено между двумя центрами. В юго-западной части преемником Киевского государства себя считало Галицко-Волынское княжество, а на северо-востоке - Владимиро-Суздальское.

Первое княжество в XIV веке поглотило Великое княжество Литовское и Королевство Польское. А Владимиро-Суздальское - Великое княжество Московское. Оба государства заявляли о своих правах на наследство Киева. Это привело к "клонированию" Киевской митрополичьей кафедры.

Митрополиты одной "клонированной" Киевской Церкви находились в разное время в Галиче, Новогрудке, Вильно и Киеве. Другой "клон" - имел резиденцию во Владимире-на-Клязьме, а потом в Москве.

Такое разделение привело к путанице и столкновению между двумя частями некогда одной Церкви, и стало головной болью для Константинополя. С одной стороны, он должен был удовлетворять прихоти правителей обоих государств, которые щедро его спонсировали, а с другой - сохранять некую видимость канонического порядка.

В конце концов, московский "клон" Киевской кафедры, который был фаворитом Константинополя из-за щедрости даров, оказался более коварным и объявил об автокефалии от Константинопольского престола.

После униатского собора в Базеле-Феррари-Флоренции (1431-1449), который стал формальным поводом для провозглашения автокефалии от Константинополя, в Москве начала быстро набирать обороты идеология "переноса империи". В 1461-1462 годах вышел сборник трактатов, издательство которого спонсировал московский двор. Он содержал пропаганду этого княжества. Первый трактат в сборнике был о Ферраро-Флорентийском соборе; второй - о богословских ошибки латинян; а третий - о роли Великого князя Московского в глобальном Православии того времени.

Сборник была построен вокруг двух идей, которые стали центральными в дальнейшей идеологии "переноса империи": московские князья взяли на себя функции Константина и московское христианство качественнее греческого. Так возникла концепция Москвы как третьего Рима, которая тесно связана с автокефалией Московской церкви.

В первой половине ХХ века на православный мир накатила новая волна автокефальных движений. Была вызвана возникновением новой политической идентичности у народов Европы.

Образовались новые православные государства: Греция, Румыния, Сербия, Болгария, Черногория. Основой их идентичности стала нация, а мотивом - борьба с империями, которые нацию угнетали. Новые государства изменили логику автокефалии. Если средневековые помогали империям утверждаться, то автокефалии нового времени - империи отрицали. Автокефалия продолжала быть атрибутом государственности, но она была адаптирована к национальным государствам.

Новые автокефалии развивали свои характерные черты путем борьбы с Османской и Австро-Венгерской империями. В начале ХХ века в этих империй присоединилась Российская, некоторые народы которой, в том числе украинский, потребовали собственной автокефалии. С тех пор и до сих пор продолжается борьба за украинскую автокефалию.

Таким образом, автокефалия нового времени была изобретена заново и стала инструментом деимпериализации и деколонизации. В основе каждой национальной автокефалии в XIX-ХХ веков было желание убежать от империи. Это были империи как в классическом виде, так и неоимперии вроде Советского Союза.

Автокефалия Польской Церкви стала примером попытки уйти от такой неоимперии. В других случаях атеистическая Советская неоимперии сама использовала автокефалию в свою пользу. Пример - восстановление Грузинской или легализация Болгарской автокефалии при Сталине.

Автокефалия и сейчас остается частью неоимперских проектов. Неосоветская неоимперии использует этот фактор, всячески блокируя украинскую автокефалию, для своего сохранения и развития.

Украина же через автокефалию пытается выйти из горизонта империи. По сути речь идет об очень долгом конфликте двух парадигм автокефалии - средневековой и модерновой. Большинство православных церквей решили этот конфликт в свою пользу еще сто лет назад. В Украине он продолжается даже в после-модерновую эпоху.

Текст сокращен

Оригинал