Советская идентичность в начале своего возникновения была совсем не тем "совком", с которым сегодня мы ассоциируем поздний Советский Союз. Более того, советская культура 20-х годов породила все массовые национальные культуры бывшего СССР, утверждает известный историк Сергей Екельчик. Откуда растут корни советской культуры, почему и когда она погибла, каким образом "высокая" Украинская культура причудливо переросла в шароварщину и почему русская культура сегодня имеет сильные позиции, он рассказал в интервью Gazeta.ua.
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: Шелест никогда не называл имени Щербицкого
Многие сегодня говорят о советской идентичности. Всем известно, что она, якобы так и не сформировалась. Но, с другой стороны, многие говорят о "совках". Чем же была советская идентичность?
- Думая о советской идентичности, нам вспоминается конец 80-х годов, Леонид Брежнев, убогая попса очереди. А вот когда она возникает в начале 20 века в соревновании с другими идентичностями, тогда понимаешь, что сущность советского проекта была другой - это была революционная идентичность, ассимилировавшая в себя все остальные. Такие разные мемуаристы, как Брусилов и Чикаленко оба признают, что никак нельзя было предотвратить большевизацию армии - ни одна другая идеология в начале не имела такую притягательную силу. А советская идентичность 1920-х годов, например, включает в себя украинское культурное возрождение.
Вера в научный прогресс и вера во вражеское окружение как-то гармонично сосуществуют в предвоенной советской идентичности. Да и позже: спутник - и Холодная война. И тут же молодой Кобзон - такой себе салат Оливье, пойди отличи паранойю от энтузиазма, а затем их обоих от дешевого пафоса и банальности?
Существует термин "совок", если бы он тогда был, то воспринимался бы совсем в другом контексте?
- Да. Тогдашний совок назывался у Маяковского "мурло мещанина". Он был, но виделся пережитком прошлого. Большевик начала и "совок" конца 20 века это совершенно разные смыслы. Советская идентичность действительности впервые производится в очень интересный период 1920-х годов, когда развивается коренизация с ее поддержкой национальных языков и литератур, которых до того еще не существовало в совершенном формате. Белорусский случай здесь красноречивый, и украинский тоже. Если быть откровенным, украинская культура, которую мы знаем теперь, была построена в 20-е и 30-е годы: в 20-е годы - в свободной атмосфере, в тридцатые - в условиях террора и ограничений. Но родом она именно оттуда, а не из шевченковских времен.
А как же украинская интеллигенция 19 века?
- Во времена Шевченко полноценной украинской культуры еще не существует. Шевченко сам пытается как-то вписаться и к русской культуре (как прозаик, как интеллигент из народа, даже как художник) именно потому, что он понимает, что его роль в украинской была ограничена, потому что подобного украинского контекста еще не существовало. Ему нужны читатели, много читателей. Именно они создают контекст для художника. А украинского контекста нету. Полноценной развитой культуры во времена Шевченко еще нет, то есть нет поля, на котором он был бы великим писателем. Мы привыкли верить, что он был народный поэт и крестьяне как-то инстинктивно воспринимали слово Кобзаря. Но опрос начале 20 века, которые обнародовал Борис Гринченко, показывают - это совсем не так. Шевченко был поэтом-интеллигентом, который создал мощный сплав народных песен и преданий, но исходный продукт был для крестьян слишком сложен. Это культурное поле, поле массового украинского читателя, которое было создано только при большевиках, а затем решили его ограничить и маргинализировать.
Почему же советская идентичность не удержала СССР от распада?
- Советского человека строили путем направления мечты в будущее. При обещание коммунистического рая в будущем вера всегда сохраняется, но если определить коммунизм в измерении вполне конкретных материальных вещей - он ??погибает. То есть когда коммунизм из мечты превратился в экономическую программу Хрущева - он погиб. Это и переформатировало советскую идентичность с революционной в смешную. Мечту, которую можно наполнить любым содержанием, начали определять в очень четких и банальных вещах, в колбасе и масле. Ирония в том и состоит, что люди сказали: "Что же, хорошо. Где эта колбаса?". Такой сравнительный потребительский фактор эту мечту убивает. И вот то, что мы сейчас представляем как советскую идентичность, это собственно культурный круг позднесоветского периода, это провинциализованное поколение циников с убитой мечтой. Это мое поколение.
Когда произошел этот перелом?
- Окончательно в 1960-годы. Никита Хрущев определил коммунизм в материальных терминах. Он говорит о временах, когда будут потреблять больше масла на человека, чем в Соединенных Штатах. Потом расстрел массовых протестов в Новочеркасске, тогда правительство начинает закупать зерно в Канаде. В 1970-х это уже была инерция ритуала.
Почему мы ассоциируем с советским все, плохое, что имеем?
- Да, сегодня мы все худшее, что у нас есть списываем на советское. Но так всегда бывает. И во времена начала советского проекта так было. Во времена революции все негативное называлось не "совком", а мещанством. Киевские русские поэты символисты все называли "мещанством", подобно тому как сейчас украинские писатели жалуются на "совок". Ничего нового.
Советская идентичность имела прототип до создания Союза?
- Да. Для позднесоветской идентичности это российское государственное православие и роль церкви в Российские империи. Все эти немецкие дворяне из Балтики, которые переходили в православие, чтобы сделать себе карьеру очень похожи на разноэтническую большевистскую публику, которая знала одну лояльность - к партии. Многие люди не были русскими, но принадлежность к православной церкви и верность монарху очень напоминает принадлежность к КПСС и верность генсеку. Все эти хождения с иконами царей очень напоминают хождение с иконами вождей.
Почему же российский национализм не всегда ладил с советским?
- Русская культура была такой же маргинализированной, как и все остальные. Какие-то там частушки, писатели деревенщики, пишущие о вымирании деревни. Конечно, подавляющее большинство людей жило на массовой культуре, особенно на кино, которое было русскоязычным везде. Массовая культура была русскоязычной, но по существу не имела ничего общего с русской идеей. Да и "русскую идею" упомянуть в печати нельзя было - это была бы белогвардейщина, какой-то Народно-трудовой союз (т.е. русский эквивалент "украинского буржуазного национализма"). Поэтому русский национализм в прямой форме не мог существовать и не конкурировать с советской идентичностью. Советская культура приняла российскую форму, но не русскую сущность.
Советская идентичность не победила национальную?
- Победить не победила, но в гетто загнала. Украинское было маргинализировано. К началу 1980-х годов диссидентское движение разгромлено. На филфаке пединститута говорить на украинском было нормально, в деревне тоже (хотя суржик, вероятно, звучал менее подозрительно), но в важных контекстах какого-то политического доклада, городской жизни вообще, индустриального производства это было демонстративным поведением.
Что же произошло в 1991 году?
- Советский режим развалился сам по себе, по собственному желанию и под руководством руководящей и направляющей силы - КПСС. Но смотрите - Советский Союз распался почти согласно Конституции СССР. Распался по национальным структурам, которые были сделаны большевиками. Конечно, равноправие республик формальность, которая не имела никакого реального воплощения. Ирония в том, что эта формальность оставалась единственной формой, которая могла оформить распад СССР. И вот появились новые национальные государства, но большинство из них имели маргинализированную и провинциализированную форму - хоры, ансамбли танца, филфак пединститутов. И эта культура должна была развернуться в полный формат. Популярная советская массовая культура и гетеизированнаяа национальная культура слились в одно. Поэтому россиянам сейчас проще, ведь советское было русским по форме и они могут это национализировать с меньшими усилиями. Например, те же украинские фильмы о войне ну никак не удаются.
1 
1
Комментарии
9